„Wir müssen den Mut haben, den Kindern den Frieden zu erklären!“ (Hermann Steinkamp)

Während des Höhepunktes der nuklearen Aufrüstung Anfang der 1980er Jahre schreibt Christa Wolf die Erzählung „Kassandra“. In ihr stellt sie eine noch immer gültige Frage:

„Wann Krieg beginnt, das kann man wissen, aber wann beginnt der Vorkrieg. Falls es da Regeln gäbe, müsste man sie weitersagen, in Ton, in Stein eingraben, überliefern. Was stünde da? Da stünde, unter andern Sätzen: Lasst euch nicht von den Eignen täuschen.“

Der Vorkrieg hat spätestens dann begonnen, wenn von Frieden zu sprechen als Feigheit interpretiert wird, wenn nicht mehr gesagt werden darf, dass ein Weg zu einem Frieden nur über Verhandlungen möglich ist und wenn die einzig denkbare Form des „Friedens“ der Siegfrieden ist. Der Vorkrieg hat auch dann begonnen, wenn die Kriegsrhetorik sich in alle Fasern einer Gesellschaft ausbreitet – auch in die Schulen.

Den Krieg gut vorbereiten?

So müssen auch die Äußerungen der Bundesbildungsministerin Bettina Stark-Watzinger gelesen werden. Sie ordnet den Krieg ein in eine Reihe von weiteren Krisen, Pandemien und Naturkatastrophen, auf die man sich „gut vorbereiten muss“. Die Frage nach den Gründen soll nicht mehr gestellt werden. Erlaubt ist einzig eine reaktive Antwort. Damit aber ist all das, was Bildung ausmacht, preisgegeben worden: zu verstehen! Den „Sorgen und Ängsten“, die bei unseren Schüler*innen auftauchen, muss lediglich „begegnet“ werden. Auch hier geht es um reaktive Eindämmung und Beruhigung und genau damit um Befähigung zum Krieg. Und die Bildzeitung macht am 16. März ganz unverhohlen eine Zusammenfassung: „Bundesbildungsministerin: Lehrer sollen Schüler auf Kriegsfall vorbereiten.“

Stark-Watzinger erntet damit viel Zustimmung (zum Beispiel vom Deutschen Lehrerverband), aber auch Kritik. Manchen geht das, was sie sagt, dann doch zu weit: Die Aussagen irritieren. Aber vielleicht tun sie das gerade deshalb, weil Stark-Watzinger offen ausspricht, was tatsächlich geschieht und so nicht benannt werden soll: dass wir uns schon längst im Vorkrieg befinden.

Lasst Euch nicht von den Eignen täuschen

Dazu gehören auch die Reaktionen auf die Äußerungen von Papst Franziskus: eine Außenministerin, die den Kopf schüttelt („Ich versteh‘s nicht. Also ich verstehe es wirklich nicht. In diesen Zeiten …“). Man hält die weiße Fahne für ein fragwürdiges Bild, man unterstellt, dass der Papst die Kapitulation will und assoziiert Feigheit … In der Öffentlichkeit sind viele Bilder aufgerufen worden. Aber Christa Wolf warnt uns: Lasst euch nicht von den Eignen täuschen!

Papst Franziskus und seinen Worten Feigheit oder Kapitulation zu unterstellen, missinterpretiert den Sinn der weißen Fahne: Sie ist das Zeichen des Parlamentärs, der bereit ist, in Verhandlungen einzutreten. Dies Kapitulation zu nennen, ist eine nachträgliche Interpretation. „Ich glaube, derjenige ist stärker, der die Lage erkennt, der ans Volk denkt und den Mut zur weißen Flagge hat, zum Verhandeln.“ Das ist eine verstehbare Formulierung des Papstes. Sie nicht zu verstehen, nicht verstehen zu wollen oder zu können, zeigt, wie wichtig die Warnung von Christa Wolf ist: Lasst euch nicht von den Eignen täuschen!

Den Kindern den Frieden erklären

Kaum einer der öffentlich zu Rate gezogenen Kriegs- und Militärfachleute vermag noch die anfängliche Zuversicht aufrechtzuerhalten; und die Kriegsparteien so wie alle anderen mittlerweile in den Krieg Verstrickten wissen ganz offensichtlich nicht, wie da ’rauskommen, wie die Logik des Kriegs-Status-Quo verlassen. Die Ausweitung des Vorkrieges in die Schulen wird nicht der Weg sein. Und deshalb können die Überlegungen der Bundesbildungsministerin nur zurückgewiesen werden: Das ist nicht die Aufgabe von Schule und Bildung, von Lehrerinnen und Lehrern!

Inmitten des 30jährigen Krieges unterrichtete und lehrte der Begründer der Didaktik, Jan Amos Comenius. Und er sah es als die vorrangige Aufgabe an, den Krieg aller gegen alle zu beenden. Seine Formel dafür war nicht eine allgemeine Kriegsertüchtigung, sondern „alle alles ganz zu lehren“. Der katholische Pastoraltheologe Hermann Steinkamp hat immer wieder darauf hingewiesen, vor welcher Herausforderung die Pädagoginnen und Pädagogen stehen, vor allem auch, wenn wir Comenius ernst nehmen: Man muss den Kindern den Frieden erklären – um den Vorkrieg zu beenden. Das wäre die Aufgabe von Bildung. Nicht die Herstellung der Kriegstauglichkeit.

Text: Instituts für Theologie und Politik (ITP)

Wir leben in dunklen Zeiten messianischer Dürren. Die Reichen feiern ihren zynischen imperialen Lebensstil auf Kosten der Armen und der Schöpfung. Die Kluft zwischen Arm und Reich geht immer weiter auf. Die schrecklichen Bilder der Kriege im Nahen Osten und in der Ukraine erschrecken uns. Und über allem wölbt sich die Klimakrise. Klimakollaps, Massenmigration, terroristische Gewaltexzesse, die kriegerischen Auseinandersetzungen: die „strukturelle Wurzelsünde“ in all dem ist – immer noch – die Logik des Kapitalismus, der gierigen Anhäufung von Kapital und Ressourcen der einen und der Verelendung der anderen. Gleichzeitig gewinnen antidemokratische und autoritäre Positionen immer mehr Rückhalt und Zuspruch. Und gleichzeitig schlingert die LINKE in eine existentielle Krise, wo doch die Rechte der Armen und der Schutz der Schöpfung eine starke Stimme bräuchten.

Nach dem Wahlsieg des Islamhassers und Rechtsradikalen Wilders in den Niederlanden, schrieb der Schriftsteller Arnon Grünberg in einem Kommentar in der Süddeutschen Zeitung vom 29. November 2023:

„Eine große Minderheit oder kleine Mehrheit der niederländischen Wählerschaft findet progressive Ideale, um es populistisch auszudrücken, zum Kotzen. Nachdem man sich von der Kirche befreit hat, will am sich von der weltlichen Variante des Christentums befreien, dem Humanismus.“

Wir erleben im Augenblick aber nicht nur eine tiefe Erschütterung der Kirchen, sondern zweier großen Lesarten der Welt: das Christentum und ein progressiver Humanismus. Zu diesem schwindenden Humanismus gehören die sozialistische Orientierung, aber auch die verbindliche Ausrichtung an Gerechtigkeit, Frieden und Schöpfung, wie die bekannte Trias des Konziliaren Prozesses der Kirchen lautet. „Es hat sich etwas verschoben“ konstatiert der Soziologe Wilhelm Heitmeyer, der sich jahrzehntelang mit autoritären Einstellungen und Rechtsextremismus beschäftigt hat, denn: „Die Radikalität besteht vor allem in der Kommunikation und Mobilisierung mit gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit gegen bestimmte markierte Bevölkerungsgruppen. Diese Bestandteile sind attraktiv, daran muss man Wahlergebnisse interpretieren.“ Das Milieu leidet kaum unter sozialer Not. Es hat eine glatte Fassade, aber dahinter existiert ein Jargon der Verachtung. In den letzten beiden Jahrzehnten hat sich der Neoliberalismus entsichert, zugleich wurde der Sozialstaat demontiert und jetzt erleben wir wie Rechte der Ärmsten in der Haushaltskrise attackiert werden.

Es gab einmal humanistische, christliche und sozialistische Würdetraditionen, auf die man sich berufen konnte und vor der die Würdelosigkeit, die Ungerechtigkeit und das Vergessen es nicht ganz leicht hatten. Man konnte gegen diesen Kanon verstoßen, aber immerhin es gab ihn.

Die Krise der LINKEn und die Krise des Humanismus hängen zusammen. Beide waren nicht unbeteiligt an der Beleidigung des Lebens. Aber immerhin war es so, dass das Christentum den Christen in den Weg trat; dass die Idee des Sozialismus die Realität des Sozialismus störte. Rosa Luxemburg und Franz von Assisi konnte nie ganz verscharrt werden.

Es gab verpflichtende Texte, die Propheten der Bibel und die Schriften von Rosa Luxemburg, Karl Marx und vielen anderen. Sie leiteten an, die Welt von den Opfern her zu lesen . Im Lukasevangelium hören wir im Magnifikat, wie Gott besungen wird:, der »mit seinem Arm machtvolle Taten vollbringt. Er zerstreut, die im Herzen voll Hochmut sind; er stürzt die Mächtigen vom Thron und erhöht die Niedrigen. Die Hungernden beschenkt er mit seinen Gaben und lässt die Reichen leer ausgehen« (so Lukasevangelium 1, 51f.). Was mit der biblischen Hoffnung auf das Reich Gottes ausgesagt und erwartet wird, hat auch Marx mit seinem Imperativ formuliert, nämlich »alle Verhältnisse umzuwerfen, in denen der Mensch ein erniedrigtes, ein geknechtetes, ein verlassenes, ein verächtliches Wesen ist« (MEW 1: 385).

Was, wenn diese Texte bedeutungslos werden? Was, wenn die Geschichten der Bibel und die prophetischen Visionen nicht mehr zu hören sind?

Advent ist eine Zeit der Einübung in Hoffnung: Wir wissen nicht, wie die Welt wird, aber wir wissen, was aus ihr werden soll.

„Was bildet unsere Hoffnung? Was nährt sie?

Wir haben Visionen und Lieder, die eine Welt besingen, wie sie sein und werden soll. Von Jesaja hören wir: „Dann werden die Augen der Blinden aufgetan und die Ohren der Tauben geöffnet werden. Dann wird der Lahme springen wie ein Hirsch, und die Zunge des Stummen wird frohlocken. … Da wird der Wolf beim Lamm wohnen und der Panther beim Böcklein lagern. Kalb und Löwe werden miteinander grasen, und ein kleiner Knabe wird sie leiten.“ Das Recht wird fließen wie Wasser verheißt der Prophet Amos.

Recht aber kann es nicht geben, wenn nicht vorher vom Recht erzählt wurde, nicht vorher vom Recht geträumt und um es gebetet wurde. Nur so können wir der Hoffnungslosigkeit und dem Zynismus entgehen. Was wird aus einer Welt, in der der Gott der Armen und des Rechts nicht mehr besungen wird und in der seine Geschichten nicht mehr erzählt werden?

Vielleicht wird man uns eines Tages nicht nur fragen, was wir getan und was wir unterlassen haben, sondern auch welche Hoffnungen wir hatten. Wir sind auch dafür verantwortlich, welche Träume wir haben und was wir erhoffen. Träume sind wie das Gewissen: Der Mensch ist nicht nur verantwortlich vor sein Gewissen, sondern auch verantwortlich für sein Gewissen. Es keineswegs selbstverständlich ist, dass Löwe und Lamm friedlich beieinander liegen. Die Propheten der Bibel und die Bergpredigt bilden unsere Träume. Die Idee der Gerechtigkeit und das Gewissen sind nicht selbstverständlich. Wir müssen sie lernen. Dass Wolf und Lamm beieinander liegen, dass das Recht fließen wird, dass die Gewaltlosen selig sein werden – das sind Sätze, die die Vernunft nicht sagen. Es ist Sache der Hoffnung der gequälten, der erniedrigten der verächtlich gemachten Menschen, die rufen „O Heiland reiß die Himmel auf“. Sie schreien zu Gott „Reiß ab vom Himmel Tor und Tür“. Ihr Ruf verhallt nicht im Nirgendwo, er hat eine Adresse.

Die Visionen der Propheten bilden unsere Visionen. Wie aber können wir sie nähren, dass sie lebendig bleiben?

Es braucht Mut zur Hoffnung. Die Voraussetzung des Mutes ist, dass ein Mensch weißt, wofür er ein Herz und ein Gemüt hat. Wer also aus einem Flugzeug mit dem Fallschirm springt, ist in diesem Sinn nicht schon mutig, wohl aber ein Franz Jägerstätter, der in der Nazizeit den Militärdienst verweigerte und dafür die Todesstrafe auf sich nahm.

Wo man die Sprache der Stummen nicht mehr vermisst, das Brot der Armen und das Lebensrecht der Geflüchteten, da wird man auch keinen Mut aufbringen, daran zu arbeiten. Das starke und mutige Herz ist also das Herz, das sich der Armen erbarmt, wenn die reichen geschont und den Armen das Bürgergeld gekürzt oder die Kindergrundsicherung zusammengestrichen wird.

Das weiche, erbarmende Herz ist zornig. Zorn ist eine weitere Eigenart der Hoffnung und eines erbarmenden Herzens. Der Zorn öffnet die Augen. Es gibt eine unerlässliche Voreingenommenheit für die Armen. Wenn ich nicht voreingenommen bin von dem Wunsch nach Gerechtigkeit; wenn ich nicht voreingenommen bin für das Leiden der gequälten, dann nehme ich nicht einmal wahr, dass flüchtende Kinder an unser Ufer gespült werden und dass die Hungernden ihre Hände nach uns ausstrecken, dass die Armen Rechte haben und nicht auf Almosen angewiesen sind.

Was nährt unsere Hoffnung?

Eine aktive, kämpferische Hoffnung wurzelt in einer politisch wachen Spiritualität oder Frömmigkeit. „Nur wer für die Juden schreit, darf auch gregorianisch singen,“ hielt Dietrich Bonhoeffer den vermeintlich unpolitisch Frommen seiner Tage entgegen. Das Tun des Gerechten muss verbunden sein mit dem Beten. Durch die Geschichte der Kirchen zieht sich eine lange Tradition des Ringens um den Zusammenhang von „Kampf und Kontemplation“ wie Roger Schutz, Prior von Taizé es formulierte. Beten und Arbeiten, Politik und Mystik, Tun des Gerechten und Beten gehören immer schon zusammen. J. B. Metz spricht von der „mystisch-politischen Doppelverfassung“ der Nachfolge Jesu. Eine große Aufgabe ist es, diesen Zusammenhang von Tun des gerechten und dem Beten unter den Bedingungen des neoliberalen Kapitalismus einzuüben.

Die Religionen kennen viel Antworten auf die Frage, wer denn Gott sei. Die einen verbinden ihr Bild von Gott mit Innerlichkeit, Meditation, Erfahrung des Göttlichen in der Natur, die Kraft im Innern. Den vielen Namen für Gott hat die Bibel einen hinzugefügt, der sich in dieser Klarheit in den anderen Religionen so nicht findet. Gott hat den Namen Gerechtigkeit. Ohne Gerechtigkeit gibt es keine Erfahrung Gottes. „Dem Schwachen und Armen verhalf er zum Recht. Heißt nicht das, mich wirklich zu erkennen?“ (Jer 22,16) Der Gott der Bibel ist kein Naturgott. Er ist ein in der Geschichte handelnder Gott. Er befreit die Menschen aus unwürdigen Situationen. Die Armen und die Solidarität mit ihnen sind deshalb für die Bibel ein Ort der Begegnung mit Gott. „Die versöhnliche Begegnung mit den Armen, die Solidarität mit ihnen, wird zu einem Ort der Gottesbegegnung.“ (So heißt es im Sozialwort der Kirchen von 1997) Armut ist eine ethische und politische Forderung; sie ist aber auch theologisch eine Begegnung mit Gott, der im Kampf für die Rechte der Armen verborgen gegenwärtig ist. Es ist menschenwürdig, einen neuen Himmel und eine neue Erde zu erwartet, in der die Armen nicht mehr ein erniedrigtes und beleidigtes Geschöpf sind.

Dass zweite Nährmittel der Hoffnung ist die Gemeinschaft. Man kann nicht als Einzelner überleben. Man verhungert, wenn man allein ist. Deshalb sind wir Mitglied der Partei die LINKE, in der LAG linker Christen oder anderen Organisationen wo wir mit anderen,“den Schrei der Armen und der Mutter Erde hören“ (Laudato sí) und darauf eine Antwort geben.

Ja, ich kenne den Einwand: Die Hoffnung auf jene endgültige verheißene Stadt ist Opium, eine Vertröstung, die den Augenblick entwichtigt und die Kraft für die Gegenwart verschleudert. Um der leidtragenden will brauchen wir diese Versprechungen, die größer sind, als mein Verstand glauben, wissen und vertreten kann. Der spanische Jesuit Ignacio Ellacuría formuliert es zehn Tage vor seiner Ermordung in El Salvador 1989 – wenige Tage nach dem Fall der Berliner Mauer - so: „Nur utopisch und hoffnungsvoll kann man glauben und den Mut haben, mit allen Armen und Unterdrückten der Welt zu versuchen, die Geschichte umzukehren, sie zu unterlaufen und in eine andere Richtung zu lenken.“

Deshalb ist es mir zu wenig, dass Gott keine anderen Hände hat als die unseren. Wenn ich das Bild des Flüchtlingskindes sehe, das aus dem Meer ans Land geschwemmt wurde, dann lasse uns nicht davon kommen, die wir unsere Schuld daran tragen, und ich lasse Gott nicht davonkommen. Ich rufe ihn an, er soll für das ungelebte Leben und den schrecklichen Tod des Kindes stehen. Er soll seine Tränen abwischen und ihm sein Lachen zurückgeben. So wahr es ist, dass Gott selber in allen Gestalten der Armut, die sich auf der Welt herumtreibt, so wahr ist - ich behaupte es, und ich verlange es! -‚ dass Gott alle Wunden heilen, einen neuen Himmel und eine neue Erde in Aussicht stellt und die Toten erwecken wird.

„Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen, und der Tod wird nicht mehr sein, noch Leid noch Geschrei noch Schmerz wird sein; denn das Erste ist vergangen.“ Diese Bilder bilden meine Hoffnungen und nähren meine Träume. Die Solidarität mit den Opfern erlaubt mir kein Schweigen. Sie öffnet mir den Mund zu sagen, was man vernünftigerweise nicht sagen kann: Keine Träne ist umsonst geweint und keine Wunde bleibt ungeheilt. Wie und wo dies wahr wird, weiß ich nicht. Gott weiß, wo er unsere Tränen sammelt, und das genügt.